Cara Hidup Islam Pasti Membawa Perubahan

Apakah benar cara hidup Islam yang sebenar akan membawa perubahan yang lebih positif dan lebih baik? Jawapannya YA.

Apakah perubahan itu?

Mahasiswa, kita perlu menghayati Islam sebagai cara hidup kita yang lengkap (syumul). Terdapat banyak janji-janji Allah terhadap mereka yang mengambil Islam itu sebagai cara hidup mereka dengan kejayaan yang bersifat infiniti. Terdapat empat perubahan yang pasti berlaku di dalam diri kita jika ianya dihayati dan di perbaiki semula. Pertama; KEYAKINAN,
kedua; PEMIKIRAN,
ketiga; EMOSI dan
keempat ialah TINGKAHLAKU.

Bagaimana perubahan ini akan berlaku di dalam diri kita?

KEYAKINAN-

Perkara pertama yang perlu mahasiswa kita lihat ialah soal akidah. Tauhid sebenar kepada Allah. Hal ini sering gagal di hadapi oleh mahasiswa di universiti kita pada hari ini. Adakah mahasiswa kita pada hari ini benar-benar yakin dan bertauhidkan kepada Allah semata-mata? Adakah mahasiswa kita pada hari ini benar-benar berserah kepada kepada Allah dalam seluruh aspek kehidupannya? Atau hanya bergantung harap kepada manusia? Atau tidak ada keyakinan sepenuhnya? Mereka yang yakin dengan ketentuan dan takdir adalah mereka yang benar-benar beriman kepadaNya. Jika mahasiswa kita melihat semula hal berkenaan dengan tauhid rubbubiyyah dan uluhiyyahnya, maka sudah tentu tidak akan berlaku kes-kes murtad di kalangan mahasiswa kita. Mengapa hal sedemikian boleh berlaku? Sudah tentu keyakinan sebenar kepada Penciptanya tidak sekukuh tali yang disimpul kuat.
Keyakinan juga akan membuatkan mahasiswa Islam kita akan terus berusaha dan bergantung harap dengan penciptaNya. Dan ini akhirnya akan membuatkan mahasiswa kita lebih yakin dengan ketentuanNya. Bukankah sesuatu perkara itu harus di laksanakan dahulu kemudian berserah kepadaNya (bertawakal) ? Bukankah itu juga sering kita lakukan di kampus? Mahasiswa berusaha, siang dan malam untuk menghadapi peperiksaan, namun seramai mana mahasiswa kita bertawakal selepas berusaha?

PEMIKIRAN-
Islam memberikan satu dimensi baru kepada mereka yang sentiasa memperbaiki pengetahuannya tentang Islam. Dimensi ini akan bertambah tepat jika ada mahasiswa atau individu yang bukan Islam kembali kepada Islam. Bukankah Islam itu juga menuntut kepada pengamalnya agar sentiasa berfikir? Jika sebelum ini mahasiswa kita berfikir dengan satu dimensi, tetapi apabila dimensi Islam itu masuk di lubuk hati dan pemikirannya, sudah pasti cara berfikir juga akan teranjak kepada satu dimensi yang baru. Sebelum ini juga, biasanya mahasiswa kita mengambil sambil lewa berkenaan dengan amanah ALLAH ketika belajar di universiti ini. Mereka terpedaya dengan kebebasan yang mereka miliki sedangkan mereka sebenarnya terbelenggu dengan amanah yang berat. Bukan sahaja amanah ibu bapa, malah amanah PTPTN! Bukankah ianya satu amanah? Jika mahasiswa berfikir bahawa kita bebas untuk melakukan apa sahaja, maka mahasiswa kita adalah silap. Tetapi bagaimana dimensi Islam itu dihayati semula? Sudah tentu amanah tadi akan dipelihara dengan bersungguh-sungguh dan sudah pasti tidak ada alasan untuk ponteng kelas....tidak siap kerja dan sebagainya kerana dimensi amanah di dalam perspektif Islam mendidik dan mengajar agar umatnya berfikir bahawa ada Pencipta yang sedang Melihatnya.

Berfikir adalah satu tuntutan di dalam Islam. Bukankah itu satu kewajiban kepada mahasiswa kita pada hari ini untuk berfikir berkenaan dengan masalah ummah? Bukankah kita ini juga di seru agar memikirkan berkenaan dengan nasib orang-orang Islam di dunia ini yang sering dipijak dan dihina oleh mereka yang tidak tahu malu dengan Penciptanya? Adakah mahasiswa kita pernah berfikir sehingga tahap ini atau hanya tahu bagaimana dan apa yang perlu dipakai untuk bertemu dengan teman wanita sahaja? Bukankah ini budaya pemikiran yang amat lemah sekali? Jauh amat lemah!!! Marilah mahasiswa, kita hayati semula syahadah dan kembali memikirkan hal-hal yang bersifat global dan ummahcentric. Buangkanlah cara berfikir kita yang lapuk dan kembali memimpin diri dan masyarakat agar kembali berfikir tentang tuntutan kita kepada agama kita.

EMOSI-
Sudah pasti emosi akan sensitif jika maruah kita diperkosa. Tidakkah itu satu perasaan dan emosi yang harus ada di dalam diri kita jika kita di perlakukan sedemikian? Bukankah Islam juga mengajar kita sedemikian? Tidakkah kita harus berasa malu dan segan dengan tingkah laku mahasiswa kita yang kini berani tampil melakukan maksiat dan perkara-perkara yang terlarang di dalam agama? Secara lumrahnya, mahasiswa adalah terdiri dari golongan muda. Orang muda biasanya mempunyai tahap emosi yang cukup tinggi. Maka, mengapa emosi ini digunakan bukan pada tempatnya?
Perasaan atau emosi ini haruslah ditujukan kepada agama. Jika perasaan cintakan agama dan benar-benar menghayatinya, maka sudah tentu jika ada sahaja pencerobohan di dalam agama, kitalah, mahasiswalah yang menjadi orang yang pertama mempertahankan kerana berasa tidak selesa dengan keadaan itu. Tetapi agak malang, mahasiswa kita pada hari ini sebilangannya tidak mengetahui atau tidak ada perasaan sensitif terhadap apa yang berlaku di kalangan umat Islam. Umat di hina, dipijak, dibunuh dan pelbagai lagi keganasan yang melampau melanda kepada umat, langsung tidak ada apa-apa reaksi yang menyokong ummah. Bukankah itu satu bentuk fenomena yang berbeza dari yang seharusnya?
Emosi merupakan sebahagian dari diri mahasiswa. Seharusnya emosi ini dikawal dan dibendung dari terpengaruh dengan keadaan yang tidak membentuk persekitaran yang baik. Seharusnya emosi ini dihalakan kepada emosi yang terurus. Apabila syahadah dihayati semula dan diperbaiki, sudah pasti peranan iman dan taqwa akan memainkan peranan di dalam mengendalikan emosi.

TINGKAHLAKU-
Islam mengajarkan kita akhlak atau budi pekerti yang baik. Rasulullah s.a.w. adalah contoh tauladan yag paling baik sekali di dalam menunjukkan peribadi yang baik. Secara lumrahnya, orang yang mempunyai keperibadian yang baik seperti amanah, bertangungjawab, menunaikan janji dan lain-lainnya, akan menjadi daya penarik kepada manusia lain. Bukankah ini satu pakej yang menjanjikan satu pulangan yang baik kepada mahasiswa?

Mahasiswa sebagai contoh tauladan kepada masyarakat di luar. Mahasiswa juga dipandang tinggi oleh masyarakat. Mengapa kita membawa budaya serta kelakuan yang tidak baik terhadap masyarakat? Bukankah mahasiswa menjadi rol model yang baik kepada masyarakat? Satu pemahaman yang salah dikalangan mahasiswa kita pada hari ini ialah terlalu mengagung-agungkan artis, sehinggakan mereka dijadikan rol model (ikutan). Tidakkah seharusnya artis mengikuti mahasiswa?

Syahadah merupakan satu ikrar, janji serta sumpah yang menjanjikan satu perubahan akhlak yang begitu besar apabila dihayati sepenuhnya ajaran yang terkandung di dalam syahadah itu. Bagaimana syahadah boleh mengubah semua ini? Tidak lain dan tidak bukan sudah tentulah syahadah ini akan mengajak kepada akhlak yang baik kepada penganutnya. Cuma yang pasti, individu yang memperbaiki syahadahnya itu akan merasai satu perubahan di dalam aktiviti sosialnya seperti berhubung dengan manusia lain dan sebagainya. Islam membataskan pergaulan dengan benteng-benteng (hijab) adalah bertujuan untuk melindungi dan menutupi maruah. Ini lah nilai Islam yang bertujuan melindungi.

Keperibadian Islam Yang Sempurna
Perubahan demi perubahan pasti akan membawa satu kesan atau impak yang besar di dalam kehidupan. Perubahan yang benar akan memberikan satu perubahan yang cukup bermanfaat untuk pembangunan diri dan masyarakat. Anjakan paradigma di dalam cara kita berfikir, emosi, keyakinan dan tingkahlaku akan menjurus kepada perubahan dan pembentukan syaksiah diri Islam yang sempurna. Semua ini bermula dengan kita menghayati semula kandungan syahadah. Jika semua ini disandari dengan Islam yang benar dan disemak semula kandungan syahadah, maka sudah tentu akan lahir manusia; mahasiswa yang berakhlak mulia, adil, berkepribadian mulia dan universal.

Kembali kepada pembaikian (islah) syahadah, akan melahirkan manusia yang hebat dan terulung. Yakinlah dengan muhasabah syahadah ini akan memberi satu perubahan yang cukup besar tanpa di duga oleh sangkaan manusia biasa.

Firman Allah di dalam Quran (24:55)
Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia bersungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa dan sungguh Dia akan meneguhkan mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar keadaan mereka sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahKu dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang kafir sesudah itu, mereka itulah orang-orang fasik

Nuzul AL-QUR'AN PENUH BERMAKNA PADA TANGGAL 27 OGOS 2010,

Jatuhnya tanggal 27 Ogos 2010, Hari Jumaat. 17 Ramadhan 1431 H
semoga Dilipat gandakan Amalan dan Ikhlas dalam Beramal kepada ALLAh S.W.T

Ganjaran di dunia

Selain ganjaran-ganjaran di akhirat yang dijanjikan dalam Hadis Nabi S.A.W terhadap golongan Hamlatul Quran, terdapat juga ganjaran di dunia yang diberikan terhadap mereka.
* Penghafaz al-Quran merupakan VVIP Allah S.W.T di dunia.

“Sesungguhnya Allah memiliki kerabat-kerabatnya di kalangan manusia. Lalu mereka bertanya : Siapakah mereka ya Rasulullah S.A.W? Jawab baginda : Mereka adalah ahli al-Quran, merekalah kerabat Allah (Ahlullah) dan dan orang-orang pilihannya.” (Riwayat Ibnu Majah)

* Penghafaz al-Quran juga diangkat sebagai pemimpin.

“Yang menjadi imam suatu kaum adalah yang paling banyak hafalannya.” (Riwayat Muslim)

* Penghafaz al-Quran mendapat certificate (pengiktirafan) dari Nabi S.A.W.

“Adalah nabi mengumpulkan di antara dua orang syuhada Uhud kemudian beliau bersabda, “Manakah di antara keduanya yang lebih banyak hafal al-Quran, ketika ditunjuk kepada salah satunya, maka beliau mendahulukan pemakamannya di liang lahat.” (Riwayat Bukhari)

* Al-Quran menjanjikan kebaikan.

“Sebaik-baik kamu adalah yang mempelajari Al Qur’an dan yang mengajarkannya” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ganjaran di akhirat

* Ibu bapa penghafaz al-Quran mendapat kemuliaan.

Sesiapa membaca Al Quran dan beramal dengan apa yang terkandung dalamnya maka kedua dua ibu bapanya akan dipakaikan mahkota pada hari kiamat yang sinaran mahkota itu akan melebihi daripada cahaya matahari , sungguhpun matahari itu berada di dalam rumah rumah kamu di dunia ini. (Riwayat Imam Ahmad , Abu Daud)
* Penghafaz al-Quran akan mendapat syafaat (penolong)

Dari Abi Umamah ra. ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Bacalah olehmu al- Quran, sesungguhnya ia akan menjadi pemberi syafaat pada hari kiamat kepada para pembacanya (penghafalnya).”(Riwayat Muslim)

* Penghafaz al-Quran mendapat bonus berlipat kali ganda.

Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran) maka baginya (pembaca) dengannya (al-Quran) pahala dan pahala digandakan sepuluh sebagaimananya. Aku tidak kata bahawa “alif laam mim” itu satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim itu satu huruf (Riwayat Tarmizi)

Oleh itu tidak hairanlah ramai ibu bapa berlumba-lumba mengimpikan anak-anaknya menjadi penghafaz al-Quran. Marilah kita berdoa agar dalam keluarga kita mempunyai sekurang-kurangnya seorang penghafaz al-Quran.
dipeti dari http://www.imranshamsir.com

ISU McDONALD'S

Dari JAKIM Tentang ISU McDONALD'S
Dimaklumkan bahawa JAKIM tidak menggantung / menarik Sijil Pengesahan Halal yang telah diberikan kepada McDONALD'S / Mac Food Services (M) Sdn Bhd.

Sekian, terima kasih.

PENARIKAN SIJIL PENGESAHAN HALAL SYARIKAT QBI PACKAGING SDN BHD

Dari JAKIM
JAKIM mengambil keputusan untuk MENARIKBALIK Sijil Pengesahan Halal Malaysia kepada Syarikat QBI Packaging Sdn Bhd berkuatkuasa 26 Ogos 2010. Oleh yang demikian, QBI Packaging Sdn Bhd adalah dilarang serta merta menggunakan logo halal Malaysia pada semua produk berjenama QBB Pure Ghee.

Sekian, terima kasih.
€
slalu juga digunakan bila buat kuih raya, cth : Biskut makmur & biskut arab selalu guna ni

myMetro | Sukar terima dalil

myMetro | Sukar terima dalil

2010/03/14 http://www.hmetro.com.my/myMetro/articles/Sukarterimadalil/Article/index_html
“BILA saya masuk blog ustaz, saya dapati semuanya haram, itu haram ini haram, naik pening kepala,” rungut seorang pelawat.
“Ustaz, elok berhati-hati menentukan hukum, usah sampai menutup rezeki orang, menzalimi orang, dosa tau,” kata seorang pedagang mata wang asing tegar.

“Selagi belum ada hukum haram yang jelas daripada badan berwajib, selagi itu harus bagi aku,” tegas ‘leader’ syarikat MLM.

“Ustaz, saya nasihat jangan la dengki dengan kami, kan elok jika senyap je, ini tidak, asyik menyusah dan memeningkan kami dengan penilaian ustaz,” kata seseorang lagi.

Inilah antara luahan dan ketidakpuasan hati beberapa individu dengan kandungan tulisan saya.

• ASAL HUKUM MUAMALAT ADALAH HARUS Memang benar, asal hukum bagi hal ehwal muamalat perniagaan dan jual-beli adalah harus sehingga dibuktikan ia haram.

Kerana itu, kajian saya sememangnya HANYA mencari sama ada wujud unsur haram atau tidak. Unsur harus tidak perlu dicari lagi kerana hukum asalnya memang harus selagi belum dibuktikan haram.

Justeru, tidak wajar saya tanya anda: “Apakah dalil urus niaga anda ini halal?” Kerana itu, saya tidak patut marah jika ada yang sambil mendengus meluru kepada saya lalu bertanya: “Mengapa ustaz kata ini haram?” Lalu menjadi tanggung jawab saya untuk menyatakan apakah unsur haram dan unsur yang boleh membawa kepada haram atau syubhah di dalam sesuatu perniagaan itu, menurut kajian dan ilmu yang saya miliki.

Saya akan menjawab persoalannya dengan jawapan dan dalil, namun secara ringkas disebabkan kekangan masa ada kalanya menghalang untuk saya menulis dan membentangkan semua hujah serta dalilnya.

Cuma saya mungkin tidak melayan sebarang persoalan apabila penyoal tidak beradab ketika ingin mendapatkan penjelasan ilmu atau soalannya berulang dan sudah dijelaskan sebelum ini.

Kemudian jika ada kesempatan masa, saya mungkin membaca maklum balas pihak sebelah sana yang berusaha mematikan setiap hujah dan dalil yang saya gunakan.

Malangnya, kebanyakan hujah diberi bukan dengan bimbingan ilmu dan akal sihat, tetapi dengan emosi atau kefahaman ilmu Fiqh Muamalat yang sangat pincang.

Jika hujahnya mematikan setiap hujah pokok dan dalil yang saya gunakan dengan baik, nescaya hukum urus niaga tadi akan kembali menjadi harus seperti asalnya. Saya juga pasti gembira jika ia harus dan halal, malah mungkin turut menyertainya.

Jika sebaliknya, saya mungkin memadam saja komentar serta ulasan emosi dan tiada nilai bagi mengelak kekeliruan di kalangan pembaca lain. Ibarat kereta baru sebelum dikeluarkan dari kilang, perlu dihujani pelbagai ujian demi memastikan ia selamat untuk dipandu.

Maka individu berpengajian syariah seperti saya dalam hal ini, ibarat tukang uji produk dan urus niaga kewangan dari sudut syariah, jika ia berjaya dan lulus, mari kita kempen kerana ia selamat digunakan.
Jika tiada saya dapati hujah balas yang logik dan kukuh, jika tidak haram sekalipun, paling kurang perniagaan, program, MLM, produk dan skim berkaitan akan duduk di tangga syubhah.

Tatkala itu, terpulang kepada pembaca untuk menggunakan akal, kemampuan memahami hujah saya dan bertanya kepada iman di dalam hati: “Siapa yang patut aku turuti.” Namun, tidak mudah untuk menyongsang arus wang yang masuk ke poket orang, saya masih ingat betapa ramainya orang tidak puas hati masuk ke blog saya dengan bahasa biadap dan kotor. Kebanyakannya dipadam tanpa siar dan baca.

• MAKLUM BALAS BIASA Biasanya hujah dan dalil saya tidak berbalas dengan sesuatu yang ilmiah tetapi dengan hal dan ayat yang tidak berkaitan serta langsung tidak boleh dijadikan hujah seperti: “Saya minta ustaz kaji dengan lebih halus,” “Ustaz tidak faham,” “Habis, ramai orang masuk ini, termasuk ustaz di Jabatan Fiqh sebuah universiti, takkan semua mereka tak tahu dan hanya ustaz seorang yang tahu,” “Ia sama dengan senarai yang dilulus oleh Suruhanjaya Sekuriti, apa ulasan ustaz,” dan banyak lagi.

Itulah ayat lazim maklum balas terhadap hujah permulaan saya, belum lagi dibawa hujah yang mungkin lebih berat dan teknikal.

Biasanya, tulisan yang saya sertakan adalah ulasan yang saya permudahkan sedaya mampu supaya mampu difahami, jika tidak mampu memahaminya baris demi baris, paling kurang pembaca dapat menangkap maksud utama secara umum.

Malangnya, ramai juga yang sebelum membaca sehingga habis setiap dalil dan ulasan, mereka terus bertempik marah dan merungut. Ada rakan saya berkata: “Kita nak tolong dia supaya selamat daripada riba, dosa dan azab alam barzakh sedaya mampu berlandaskan panduan ulama, kita pula dimarahi.” Namun itulah sunnah dalam mencegah kemungkaran dan mengajak kebaikan. Perjuangan sukar dianggap sebagai perjuangan tanpanya.

• KELUAR MULUT HARIMAU, MASUK MULUT BUAYA Tidak dinafikan ada juga yang berhujah tetapi ibarat kata pepatah: “Keluar mulut harimau, masuk mulut buaya.” Sebagai contoh dalam isu skim cepat kaya Internet.

Selepas saya berhujah dan kemudian difatwakan haram secara rasmi oleh Majlis Fatwa Kebangsaan, pesertanya yang dulu terjebak kini mula sedar, namun akibat berterusan dalam tahap ilmu yang cetek, akhirnya mereka terus terpesona pula dengan beberapa skim lain.

Sedangkan ia juga skim cepat kaya dan piramid yang haram, cuma sekadar berubah nama dan sedikit bentuknya. Malangnya perubahan sebegitu pun tidak dapat mereka kenali dan akhirnya terus terperangkap di dalam mulut buaya, selepas terselamat dari mulut harimau.

Keadaan ini akan berterusan sehingga individu berkaitan melengkapkan dirinya dengan ilmu dan kesedaran yang cukup. Akhirnya ramai mendesak untuk saya mengulas lagi dan apabila saya menulis, sekali lagi individu sama meneruskan cercaan dan makiannya.

Sehingga ia bertemu pula skim lain yang boleh menggantikannya. Begitulah berterusan. Tidak mengapa, saya sudah lali dengan keadaan seperti itu dan setiap kali saya menulis sesuatu hukum berkaitan urus niaga baru, saya faham ia hanya pendapat peribadi saya, bukan fatwa dan ia tidak mengikat sesiapa.

Masing-masing boleh mengkaji dan membaca ulasan saya dan kemudian membuat penilaian sendiri. Kemudian, ia urusan anda dengan Allah SWT. Saya hanya cuba menggunakan sedikit ilmu kurniaan Allah SWT disulami dengan niat baik untuk menyelamatkan umat daripada dosa riba.

Itu tugas saya sebagai orang yang belajar, khalifah Allah di muka bumi dan juga sebagai ahli akademik. Saya tidak mahu menjadi ahli akademik yang hebat dengan kajian dan tulisan bertahap tinggi yang tidak mampu difahami oleh 90 peratus manusia, sedangkan ramai manusia di luar sana terbiar dalam kegelapan.

Saya berusaha menjadi ahli akademik yang mampu menyumbang kepada manusia ramai yang 90 peratus biar pun tulisan dan hasil kajian ini tidak sama sekali ditulis pada tahap tinggi ahli akademik, lagi tidak dipandang tinggi oleh 10 peratus ahli akademik yang asyik berfikiran tinggi. Dengan tulisan dan kajian saya, mungkin saya silap dan mungkin saya benar.

BERSAMBUNG MINGGU DEPAN

Berita Harian Online | Video pelajar di Sarawak tumbuk guru tersebar luas

Berita Harian Online | Video pelajar di Sarawak tumbuk guru tersebar luas

myMetro | Pelaburan dalam ASB, ASN harus

myMetro | Pelaburan dalam ASB, ASN harus

HASIL wang syuhbah hendaklah dijauhi kerana ada keraguan mengenai halalnya. Bagaimanapun, mengenai pelaburan dalam ASB dan juga ASN, Majlis Fatwa Kebangsaan mengatakan pelaburan di dalamnya adalah harus. Begitu juga dengan dividen dan bonusnya. Keputusan ini dibuat selepas Majlis Fatwa mendapat penjelasan daripada pihak PNB.


Oleh itu, anda boleh memutuskan sendiri sama ada untuk melabur atau tidak selepas menilai segala maklumat. Ini kerana pelaburan dibenarkan dalam Islam secara umumnya

simpanan dlm ASB. memandang kan ASB ade dividen yg x pasti kehalalannye,

soalan berkaitan melupuskan harta, wang dari pelaburan haram dan seumpamanya,

** Para ulama dari empat mazhab telah bersepakat berkenaan kewajiban melupuskan harta haram dengan mendermakannya dengan seberapa segera.

Syeikh Atiyyah Saqar (bekas Ketua Lajnah Fatwa Al-Azhar) berkata, : "Wajib melupskan harta yang haram ketika bertawbat, ia boleh dilakukan dengan memulangkan kembali harta itu kepada tuannya (jika diketahui) atau kepada warisnya, dan jika tidak mampu diketahui, hendaklah diserahkan kepada faqir miskin bagi memisahkan diri darinya dan bukannya bagi meraih pahala (dari serahan itu). ( Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, hlm 2/65)

Hujjah utama para ulama dalam hal mendermakan wang haram seperti ini adalah pelbagai hadith Rasulullah SAW yang diriwayat Abu Daud dengan sanad yang baik, hadith tentang kekalahan Rom dan kemenangan pertaruhan yang dibuat oleh Abu Bakar As-Siddiq dan juga athar dari Ibn Mas'ud yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi (6/188) dan banyak lagi.

Ringkasannya mudah sahaja :-

a- Faqir atau miskin ; samada dari kalangan ahli keluarga atau tidak. Majoriti mazhab Islam termasuk ulama silam memberikan fatwa harus untuk individu yang benar-benar dalam keadaan ini menggunakannya untuk dirinya sekiranya ia termasuk dalam kalangan si miskin dan faqir yang SEBENARNYA (bukan dakwaan kosong). Ketika itu, penggunaan harta yang kotor itu, tidak lagi menjadi kotor. Tetapi mestilah dengan syarat ianya disertai dengan perasaan insaf dan bertawbat dari perbuatan haramnya yang lampau. (Al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, 3/61 ; Al-Qawaid, Ibn Rejab, hlm 129 ; Ihya Ulumiddin, 2/145 ; Al-Majmu' , 9/428)

b- Badan Kebajikan Awam & Pembinaan Kemudahan Awam Yang Halal.

Memberikannya kepada pemerintah melalui pusat zakat ataupun badan kebajikan yang dipercayai untuk membina masjid, rumah anak yatim, bantuan kepada mangsa bencana dan seumpamanya. Saya kira ini tidak lagi memerlukan huraian kerana kejelasannya.

c- Masjid & Surau.

Bagi saya ia tidak berapa digalakkan dan saya sebenarnya lebih cenderung kepada pandangan ulama mazhab Hanafi dan Ibn Qasim al-maliki yang tidak membenarkannya. Ini kerana sebuah hadith menyebut bahawa Arab Jahiliyah dahulu amat menjaga Ka'bah agar tidak terbina dari duit haram, ini disebutkan oleh Ibn Hisham bahawa pemerintah arab dahulu pernah berkata "Wahai quraisy, janganlah kamu masukkan dalam pembinaannya kecuali dari hasil kamu yang baik, janglah masukkan harta dari pelacuran dan riba" (Mukhtasar Ibn Kathir, 1/126 ; Sirah Ibn Hisham, 1/150).

Akan tetapi di ketika uzurnya sesebuah masjid dan surau dari bantuan kewangan bolehlah diambil pandangan yang lebih ringan dalam hal ini iaitu ia merupakan pandangan Ulama Hanafi, Mazhab Syafie yang berfatwa harus menggunakan duit haram yang tidak diketahui pemilik ini untuk membina bahagian-bahagian masjid atau surau. (Al-Majmu' , 9/428 ; Hasiyah Radd Al-Muhtar, 2/92) ;
ni juga satu persoalan yang kerap ditanya, bagi saya ia hanya akan menjadi harus sekiranya anda benar-benar dalam keadaan bermasalah sekiranya melupuskan terus wang-wang haram itu. Hanya Allah SWT yang dapat mengetahui samada seseorang itu benar-benar sudah sampai tahap untuk mengambil pandangan yang lebih ringan iaitu, harus menggunakannya sebagai modal untuk yang perniagaan halal sebagai ganti kepada terjebaknya ia dalam perniagaan haram yang lalu disertai dengan azam dan niat ikhlas untuk mendermakan modal dari yang haram itu dari masa ke semasa.

Untuk artikel penuh boleh baca di sini,
http://www.zaharuddin.net/content/view/435/100/

Logo ‘Halal' & ‘Islam' : Haruskan Guna Tanpa Selidik?

( Artikel ini diterbitkan oleh METRO AHAD 3 Dis 06)

Oleh

Ust Zaharuddin Abd Rahman

Salah satu persoalan yang kerap bermain di pemikiran umat Islam adalah apabila mereka ingin menggunakan produk-produk yang bertanda ‘halal' atau ‘Islam'. Ada di antara mereka yang tertanya-tanya samada menjadi kewajiban bagi mereka untuk membuat kajian sendiri sebelum menggunakannya atau mencukupi dengan ‘sangka baik' serta mempercayai tanda-tanda tersebut.

Hal ini berlaku dalam pelbagai bidang, samada dalam bidang pemakanan, barang kegunaan harian mahupun dalam bidang kewangan. Bagi bidang pemakanan dan penggunaan, kita dapat melihat dengan jelas peranan logo ‘halal' dari Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) yang begitu penting untuk dipastikan sebelum membeli sesuatu produk.

Manakala, bagi urusan kewangan, peranan Jabatan Perbankan Islam dan Takaful (JPIT) di bawah Bank Negara Malaysia, Jabatan Pasaran Modal Islam di bawah Suruhnajaya Sekuriti serta Majlis Penasihat Shariah di pelbagai peringkat juga amat penting bagi memastikan logo ‘Islam' pada nama Bank dan produk kewangan adalah juga tulen sebagaimana logo JAKIM yang terdapat pada makanan.

Cabaran dalam memastikan kesemua logo ini tulen serta mempamerkan keislaman yang tulen sememangnya bukanlah satu kerja yang mudah. Terutama di dalam bab kewangan yang agak kompleks hingga menyebabkan kemungkinan terdapat perbezaaan pentafsiran memahami sesuatu konsep yang digunakan.

Cuma fokus saya dalam tulisan ini berkisar tentang tanggung jawab sebagai orang awam atau pengguna dalam hal memastikan kebenaran logo itu. Dengan kepelbagaian latar belakang, ilmu serta kemudahan. Terdapat yang bertanya, bolehkah saya berpegang terus dengan logo yang ada, tanpa sebarang usul periksa, dan jika ada sebarang khabar-kahabar angin, saya abaikan ?

Menurut pandangan Islam, bagi individu yang tidak mempunyai kemampuan samada ilmu, masa, sumber tepat dan berauthoriti untuk membuat kajian mendalam, maka hukum ke atas mereka adalah harus untuk menggunakan dan bersangka baik dengan ‘branding' 'Perbankan Islam' atau 'Bank Islam' atau "diluluskan Majlis Penasihat Shariah' dan apa jua terma yang jelas menunjukkan mereka di tadbir urus secara Islam. Allah SWT berfirman : "Tidak dipertanggung jawabkan seseorang dengan apa yang diluar kemampuannya" (Al-Baqarah : 233). Maka dalam hal ini, kewajiban seseorang adalah terhenti kepada usahanya untuk mencari sesuatu produk yang bertanda ‘halal' atau ‘Perbankan Islam' sahaja. Tugasan wajib seterusnya dipikul oleh ilmuan khas Shariah, pengurusan institusi itu sendiri dan pihak berkuasa untuk memastikan yang ‘halal' dan ‘Islam' itu bukan sekadar jenama kosong tanpa isi.

Adapun bagi sesiapa yang ingin dan mempunyai kredibiliti serta sumber berauthoriti untuk membuat pengkajian dengan lebih mendalam, ia boleh dianggap satu ‘bonus' untuk diri mereka. Dalam situasi dimana mereka mendapati sesuatu kelemahan (kemungkinan melalui pengalaman mereka ketika berurusan dengan institusi kewangan Islam ini), mereka perlulah mendekati pihak yang bertanggung jawab terlebih dahulu sebelum memukul canang di luar sehingga boleh menguris kepercayaan awam kepada institusi kewangan Islam secara umum dan juga produk-produk berlogo ‘halal' itu.

Ia merupakan suatu akhlak Islam dalam memastikan bahawa informasi yang diperolehi disalurkan kepada saluran yang betul. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah An-Nisa ayat 83 ertinya : " dan apabila datang kepada kamu berita baik atau keburukan, mereka (orang munafiq) kerap suka menyebarkannya terlebih dahulu, (lebih baik) sekiranya mereka merujuk kepada perkara itu kepada Rasul dan pemerintah (orang berwajib) nescaya mereka tahu bagaimana untuk bertindak...".

Selain itu, tindakan memukul rata semua perbankan Islam lemah apabila menjumpai satu kesilapan adalah kurang tepat kerana :-

*
a) Kesilapan itu adalah kesilapan individu pegawai yang bertugas itu sahaja. Jika demikian, kesilapan ini tidak harus dipertangungjawabkan kepada Majlis Penasihat Shariah sesebuah bank itu. Apatah lagi untuk meletakkan kesilapan itu kepada seluruh operasi bank-bank Islam di Malaysia dan dunia. Hal ini pernah dan sememangnya boleh berlaku. Menurut pengetahuan saya, terdapat seorang individu yang menjumpai beberapa kelemahan ketika ingin menggunakan produk pembiayaan perumahan, maka dihebohkan di satu negara dan kepada seluruh rakan-rakannya dengan dakwaan bahawa perbankan Islam di Malaysia sebagai ‘tidak berguna'. Padahal ia adalah kesilapan peribadi si pegawai yang bertugas hari itu. Wajarkah tindakan ini?.

*
b) Kesilapan itu adalah kesilapan pengurusan institusi kewangan itu sahaja. Ertinya, Majlis Penasihat Shariahnya telah memberikan nasihat yang benar dan betul tentang tatacara, syarat dan rukun. Akan tetapi akibat dari kelalaian atau didorong oleh perasaan ingin memudahkan proses teknikal, pihak pengurusan telah mengubah keputusan Majlis Shariahnya kepada keputusan yang diubahsuai. Keadaan ini boleh berlaku jika Jentera Pemantauan Shariah di dalam operasi sesebuah institusi kewangan itu tidak kukuh dan berdiri sendiri (independence).

*
c) Kesilapan itu adalah kesilapan pihak pengurusan dalam memberi gambaran proses kepada Majlis Penasihat Shariah. Hal ini juga mudah boleh berlaku terutama apabila pihak pengurusan tidak mampu menjangkakan tahap kefahaman ahli Majlis Penasihat Shariah mereka. Hasilnmya, mereka membentang dengan sangat ringkas, dan kelihatan mudah dan boleh diterima oleh Shariah. Akibatnya, walaupun ia diluluskan oleh Majlis Shariah tetapi tidak lebih hanya konsep sahaja dan bukannya cara aplikasi produk itu.

*
d) Kesilapan Majlis Penasihat dalam memahami penerangan pengurusan. Ini juga mungkin berlaku, tetapi jika ia berlaku, pihak individu tadi masih tidak boleh membuat tuduhan ‘tidak Islamik' nya secara purata Institusi Kewangan Islam. Ini kerana kesilapan yang sama kemungkinan besar tidak berlaku di Institusi kewangan Islam yang lain.

Justeru, kesalahan satu-satu institusi tidak boleh dihukumkan ke atas seluruhnya. Tidak dinafikan sememangnya kemungkinan kesilapan berlaku akibat kelemahan manusia yang mengurus, justeru ia perlulah dibawa kepada peringkat perbincangan dan laporan dengan lebih sistematik.

Jika dilihat dari aspek yang lain pula, terdapat kemungkinan besar juga bahawa penemuan 'findings' mereka adalah silap, terutamanya jika individu tadi tidak memahami sebaiknya undang-undang Shariah, Malaysia dan instrumen kewangan moden. Kerana itu, adalah dibimbangi bahawa 'heboh' tanpa fakta sohih boleh menyebabkan orang awam keliru dan kembali ke institusi konvensional yang pastinya HARAM.

Secara tidak langsung, termasuklah orang seperti ini dalam hadith sohih "
barangsiapa yang mengajak kepada keburukan dan orang mengerjakannya, lalu ia akan menanggung dosa di pelaku tadi tanpa kurang.." Ini kerana, kerana sikap gopohnya, ia menjauhkan awam dari kebaikan akhirat kepada keburukan dunia akhirat.

sekian

AGAR BERPISAH TIDAK GELISAH

RENUNGAN : UJIAN DAN CABARAN

-> dari laman blog http://ummuhusna99.blogspot.com
Jujurnya, saya cuba melihat persoalan hubungan jarak jauh ini dari sudut yang agak berbeza.

Sebagaimana pasangan suami isteri yang berdepan perselisihan, poligami dan perceraian, mereka yang mengalami perhubungan jarak jauh ini juga sebenarnya sedang berdepan dengan ujian. Ujian dalam kehidupan. Cabaran dalam memaknakan ikatan perkahwinan.

Dan ujian ini boleh menjadi berganda cabarannya jika jalan-jalan yang dilalui dalam mengisi dan memaknakannya lebih banyak membawa kepada perselisihan sehingga menatijahkan poligami atau perceraian. Keadaan ini tidak mustahil, dan banyak yang telah melaluinya lantaran kedua-dua pihak memandang ringan terhadap usaha-usaha ‘mengikat’ kemas ikatan yang telah mereka jalinkan atas nama Allah.

Saya melihat ini sebagai sesuatu yang besar, lantaran menurut penilaian saya, sebab utama yang menjadikan perhubungan jarak jauh ini sebagai ‘trend’ hidup masa kini adalah kerana desakan kewangan demi menstabilkan ekonomi keluarga, membayar hutang pinjaman pelajaran, untuk membantu ibu bapa dan adik beradik yang masih belajar dan sebab-sebab lain lagi sehingga ramai para isteri rela atau terpaksa berpisah daripada suami tercinta kerana perlu bekerja jauh.

Tambahan pula, bila mana isteri yang bekerja jauh ini sukar mendapat kelulusan pertukaran tempat berkhidmat, atau tidak sanggup bertukar kerana sayang dengan suasana kerja yang telah lama diperolehi, atau seumpamanya.

Pelbagai sebab dan punca menjadi pemisah dua jiwa, dan keadaan inilah yang sewajarnya dijadikan renungan bersama.

BENARKAH INI TAWAKAL?
Justeru itu, perkara utama dan pertama perlu diperhatikan, ialah keyakinan dan tawakal kepada Allah SWT. Ramai manusia yang lupa untuk memantapkan aspek ini di dalam kehidupan. Sebagai hamba Allah SWT yang berusaha meraih kesejahteraan hidup di dunia, manusia sering memohon untuk mendapatkan kejayaan, penghasilan dan kemewahan.

Dan itu bukanlah satu kesalahan, bahkan Allah SWT sendiri menganjurkan hamba-hamba-Nya untuk memohon apa-apa pun kebaikan kepada-Nya, beserta janji bahawa DIA akan memenuhi permohonan mereka.

Firman Allah SWT :

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Maksudnya : “Dan Tuhanmu berfirman: ""Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina.” ( Surah Ghafir ayat 60 )

Malangnya, realiti yang melata, tindakan kebanyakan manusia selalu tidak selari dengan doa dan permohonan yang dipinta. Ramai lebih cenderung mencari harta yang sementara sehingga mengabaikan sesuatu yang lebih utama, antaranya memilih untuk tidak bersama ‘harta’ yang lebih bernilai iaitu keluarga, dengan hidup bersama walau serba sederhana.

Mereka lebih merasa selesa ketika beroleh penghasilan yang besar, baik melalui kerjaya atau tugasan lainnya, bukan karena merasa memiliki Allah yang Maha Pemberi Rezeki, sebaliknya lebih cenderung untuk yakin dan ‘berserah diri’ kepada pihak atasan yang dirasakan memberi imbuhan dan gaji. Malahan, ada yang menganggap merekalah yang menentukan nasib, merasakan mereka yang menentukan kenaikan pangkat, pendapatan, juga beranggapan merekalah yang memberikan sebarang posisi yang diinginkan.

Kehidupan bersama keluarga dikesampingkan dengan anggapan ia tidak memberi nilaian pangkat, wang dan harta yang menjanjikan kesenangan. Inilah gerak ‘rasa’ yang tersasar dan amat menguji.

Oleh itu, pasangan yang sanggup menempuh hidup berjauhan, terutama kepada para isteri yang bekerja jauh dari suami, semata-mata dengan tujuan mendapatkan wang yang lebih, perlu kembali menilai tahap tawakal mereka kepada-Nya. Jika merasakan hanya dengan kewangan yang utuh lebih menjamin masa depan yang lebih senang dan cemerlang, maka di sinilah bermula ‘salah’ penafsiran terhadap sifat tawakal dan redha yang sebenarnya kepada Tuhan.

TAWAKAL YANG BENAR
Sewajarnya, niat bersulam tawakal yang benar ketika hidup berjauhan ini sentiasa disematkan iaitu dengan berusaha sebaiknya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah. Menjaga halal haram dan menjauhi yang syubhah agar sebarang imbuhan yang diperolehi disinari barakah dari Allah, seterusnya dapat melangsaikan apa-apa tujuan yang menjadi penyebab mereka suami isteri hidup berpisah.

Jiwa seorang hamba Allah yang melafazkan tawakal yang benar, ialah yang mengetahui dan menyedari bahawa setinggi manapun pangkat, kedudukan atau jawatan dan sebanyak manapun imbuhan, gaji dan pendapatan, ia bukanlah satu persoalan yang besar dan mengusutkan fikiran, selama dia menyedari dan menginsafi bahawa dia masih memiliki kedudukan di sisi Allah ar Rahman. Pergantungannya yang sebenar hanya kepada DIA Yang Maha Pemberi Kurniaan.

Firman Allah SWT :

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًاوَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Maksudnya : “Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu. “ ( Surah at Thalaq ayat 2 – 3 )

Justeru itu, pasangan yang mengerti dan memiliki kefahaman sebegini, mereka akan segera mencari jalan untuk kembali bernaung di bawah bumbung yang sama, setelah sebab-sebab yang menjarakkan hubungan mereka suami isteri berjaya diharungi atau dilunasi.

Mereka menginsafi, bahawa sunnatullah di dalam perkahwinan adalah suami melindungi isteri, manakala syari’at juga menekankan, tempat seorang isteri adalah untuk berada di sisi suami. Dua keadaan ini amat sukar dijayakan andai suami dan isteri tidak duduk sekali.

KISAH SAYYIDINA UMAR
Saya teringat kepada suatu kisah di zaman Sayyidina Umar Al khattab.


Suatu ketika Umar, sebagai seorang Khalifah yang amanah dan bertanggungjawab, melakukan rutin rondaan malam. Ketika beliau melewati sebuah rumah, tiba-tiba terdengar dari dalamnya, suara seorang perempuan sedang bermadah. Nadanya merintih, membayangkan jiwanya yang sedih dan pedih:


“Sungguh malam ini sangat panjang, sekelilingnya penuh kelam. Situasi ini menjadikan aku tidak baik, kerana tidak ada kekasih yang bisa kuajak bermain. Demi Allah, seandainya aku tidak takut azab dan akibat, sungguh ranjang ini akan bergoncang hebat.”


Mendengar itu, Umar berusaha untuk menyelidiki kisah si perempuan dengan rintihannya yang lirih. Akhirnya diketahui, bahawa suaminya telah meninggalkan rumah sekian lama sebagai mujahid di medan jihad.


Umar kemudian menanyakan puterinya Hafsah, berapa lama seorang isteri mampu bersabar diri dari suami ? Jawab Hafsah: empat bulan. Waktu itulah Umar melaksanakan satu ketetapan dan peraturan, bahawa seorang suami tidak boleh meninggalkan isterinya lebih dari empat bulan.


Perlu diingat, objektif yang digariskan oleh syari’at melalui perkahwinan tidak mampu disempurnakan sebaiknya tanpa suami isteri hidup bersama. Bukan sekadar memenuhi tuntutan batin semata-semata, tetapi juga untuk mengisi naluri kemanusiaan yang selalu ingin dikasihi, diambil berat, dibelai dan dirawat.


ACUAN PERCAYA
Selanjutnya, perkara kedua yang tidak kurang pentingnya dalam perhubungan jarak jauh ini ialah kejujuran diri dan kepercayaan terhadap pasangan. Tanpa jujur dan percaya, ramai pasangan akan kecundang mempertahankan keindahan perkahwinan. Ia umpama baja yang menyuburkan cinta. Semekar mana pun cinta, ia akan layu tanpa dibajai kejujuran dan percaya.

Richard Templar ada menyentuh hal ini di dalam bukunya, The Rules Of Love. Templar menegaskan :

“Trust is an absolute essential between partners. It doesn’t matter whether you’re talking about being faithful, sticking to promises, keeping spending within what you can afford, or anything else. If you can’t trust your partner, you’ll never be happy.”

Walaubagaimanapun, di dalam Islam, kepercayaan setiap pasangan harus berteraskan acuan agama. Tanpa acuan agama, sebarang usaha kepercayaan yang dilaksanakan tidak mampu membuahkan 100% rasa percaya yang benar-benar diyakini. Tanpa sedikit pun sangsi, tiada lansung gerak naluri bahawa pasangan mahu menyelidiki atau mengintipi.

Justeru itu, seorang isteri yang jauh dari suami harus menghadirkan kepercayaan kepada suami dengan sentiasa menjaga maruah diri, berpakaian sopan, sempurna menutup aurat, tidak keluar tanpa tujuan dan hala serta selalu memastikan pergaulan dengan rakan sekerja lelaki hanya sebatas yang perlu sahaja. Bercakap, berurusan dan lain-lain kerana tugas dan tidak lebih dari itu. Sebarang tindakan yang boleh mengundang fitnah, sedaya mungkin disesah. Bimbang, andai ada mata dan mulut yang hasad menyampaikan sesuatu yang tidak benar sehingga mencetuskan perselisihan, sekaligus memudarkan kepercayaan.

Sementara kepada para suami pula, perkara-perkara berkaitan isteri hendaklah sentiasa ada ‘up-date’ terkini. Tidak lengah dan tangguh untuk menasihati gaya dan keterlanjuran isteri dalam berpakaian, penampilan dan pergaulan di samping mereka juga mesti menjaga batas hubungan dengan wanita lain terutama rakan sekerja.

BUKTIKAN UPAYA CINTA
Jika kejujuran dan kepercayaan terhadap pasangan hadir sepenuhnya, barulah kestabilan emosi sentiasa berada di tahap yang tinggi, walau yang disayangi tiada di sisi.

Setelah itu, barulah mempertingkatkan upaya dan ikhtiar berbentuk teknikal demi memastikan rasa cinta dan kasih terhadap suami atau isteri sentiasa mekar dan merimbun di dalam hati.

Ini termasuklah sering berhubung dan mengemaskini ‘laporan’ kehidupan masing-masing, sama ada melalui perbualan di telefon, sms, emel atau lain-lain medium perhubungan yang canggih dan terkini.

Selain itu, buktikan juga upaya cinta kepada pasangan dengan mempertingkatkan kemahiran-kemahiran yang diperlukan dalam menjayakan sesuatu perkahwinan. Contohnya, di pihak isteri memperbaiki kemahiran memasak dan menghias diri buat tatapan suami yang dikasihi, manakala di pihak suami pula melengkapkan ilmu dan maklumat untuk mendidik diri dan keluarga, juga usaha daripada kedua-duanya dengan kemahiran keibubapaan bagi melengkapkan pengetahuan sedia ada untuk menjadi ibu bapa yang berjaya.

AGAR BERPISAH TIDAK GELISAH
Akhirnya, saya meyakini, setiap pasangan yang berkahwin sentiasa ingin didampingi suami atau suri hatinya. Selalu mengimpikan mahligai indah yang dibina, dihiasi gelak tawa yang ceria. Menatap wajah insan yang dicintai, memegang jari-jemarinya yang halus berbudi.


Dekat di mata, lebih dekat di hati.

Justeru itu, perbincang dan perancangan sebaiknya perlu ada agar perhubungan jarak jauh ini tidak melewati suatu tempoh yang lama. Gusar, jemu dan bosan akan hadir tanpa dipinta, selain ia juga tidak menepati kehendak sebenar agama.

Namun, dalam saat melewati hidup berjauhan, renung dan berusahalah untuk 3 perkara yang utama:

1) Tawakal yang benar
2) Acuan percaya
3) Buktikan upaya cinta

Agar berpisah tidak gelisah, kerana perpisahan tidak sesekali menghadirkan resah, perpisahan adalah penantian, menanti saat kembali bergandingan.

Saya kembali meneliti dan menghayati status saya di FB :

“Penantian satu ujian, penantian satu renungan, penantian satu kesyukuran, penantian bukti kecintaan.”

Mencari dan terus mencari cinta Ilahi.